Hekayə

Ewe Figurine rəhbəri



Qoy insanlar

The Qoy insanlar ( / ˈ eɪ. W eɪ / Ewe: Eʋeawó, yandırdı. "Qoyunlar" və ya Mono Kple Volta Tɔ́sisiwo Qübbəsi, yandırdı. "Ewe milləti", "Eʋenyigba" Eweland [4]) bir Gbe etnik qrupudur. Ewe xalqının ən böyük əhalisi Qanadadır (6.0 milyon), [5] və ikinci ən böyük əhali Togoda (3.1 milyon). [6] [1] Arı dilində danışırlar (Arı: Bəli) Gbe dil ailəsinə aiddir. [7] Fon, Gen, Phla Phera və Togo və Benin Aja xalqları kimi Gbe dillərində danışan digər insanlarla əlaqəlidirlər.


Məzmun

Hohlenstein-Stadel mağarasında sistemli qazıntılar 1937-ci ildə tarixdən əvvəlki tarixçi Robert Wetzelin rəhbərliyi altında başladı. [2] Parçalanmış mamont-fil sümüyü heykəlciyi 25 avqust 1939-cu ildə geoloq Otto Völzing tərəfindən kəşf edildi. [3] İkinci Dünya Müharibəsinin cəmi bir həftə sonra başlaması çöl işlərinin yarımçıq qalması və tapıntıların təhlili aparılmaması demək idi. Qazıntı səngərləri, fil sümüyü tapıldığı torpaqla doldurulmuşdu. [4]

Təxminən otuz il ərzində fraqmentlər yaxınlıqdakı Ulm Muzeyində unuduldu. Arxeoloq Joachim Hahn, 200 -dən çox parçanın inventarlaşdırılmasına və yığılmasına başlamazdan əvvəl, heyvan və insan xüsusiyyətlərinə malik bir heykəlcik ortaya çıxmağa başladı. [4]

Wetzel 1961 -ci ilə qədər yazda qazıntı işlərini davam etdirdi [5] və 1970 -ci illərdə mağara döşəməsində fil sümüyü tapıldı. 1982 -ci ildə paleontoloq Elisabeth Schmid, yeni parçaları Hahn'ın yenidən qurulması ilə birləşdirdi, bəzi səhvləri düzəltdi və heykəlciyin pişik xüsusiyyətlərini vurğulayan burun və ağız parçaları əlavə etdi. [4] [a]

1987 -ci ildə Schmid ilə əməkdaşlıqda Ute Wolf tərəfindən Landesmuseum Württemberg atelyesində hərtərəfli bir bərpa başladı. Altı aydan çox davam edən iş zamanı heykəlcikin yalnız üçdə ikisinin tamamlandığı məlum oldu. Arxası ciddi şəkildə zədələnib və ayaqlarında fil sümüyü lamelləri yoxdur. Qulaqlar, göz çuxurları, ağız və burnun üçdə ikisi və başın arxası qorunur. Baş və bədəndəki boşluqları doldurmaq üçün balmumu, süni mum və təbaşir qarışığından ibarət geri çevrilə bilən bir maddə istifadə edildi. [8]

2008 -ci ildən başlayaraq mağarada daha çox qazıntı işləri aparılmışdır. Bütün təbəqələr sistematik şəkildə ələkdən keçirildi, bu da bir çox kiçik parçaların aşkarlanmasına səbəb oldu. İlk yeni düzəlişlər faktiki olaraq simulyasiya edildi ki, orijinal istirahət hissələrini sökmədən fraqmentlər əlavə olunsun. [9] [b]

2012-ci ildə, Nikol Ebinger-Ristin rəhbərliyi ilə Esslingendəki Tarixi Abidələrin Qoruma üzrə Dövlət İdarəsinin emalatxanalarında ikinci bir bərpa işlərinə başlandı. Heykəlcik ayrı -ayrı hissələrə söküldü və köhnələri ilə birlikdə yeni tapılan parçalar əlavə edildi, bədənin baş, arxa və sağ hissələrinin daha da tamamlanmasına imkan verdi və ilk bərpa zamanı istifadə edilən süni əlavələr atıldı. [11] Löwenmensch heykəlciyinin hündürlüyü 296 ilə 311 millimetrə çatdı. [12] İş 2013 -cü ilin sonunda tamamlandı. [11]

Bəzi tədqiqatçılar obyektə cinsi xüsusiyyətlər bağlamışlar. Başlanğıcda, heykəlcik Hahn tərəfindən kişi olaraq təsnif edildi və qarın boşluğunun boş bir penis ola biləcəyini söylədi. Schmid daha sonra bu xüsusiyyəti bir pubic üçbucağı olaraq təsnif etdi [3], ancaq heykəlin yeni hissələrini araşdıraraq heykəlin başının başı olan bir qadın olduğunu təyin etdi. Höhlenlöwin (qadın Avropa mağara aslanı). [13] [14] Avropalı kişi mağara şirlərində tez -tez fərqli kişilər yox idi, buna görə də yelin olmaması heykəlcikin aslan olduğunu qəti şəkildə müəyyən edə bilməzdi və tədqiqata cəlb olunan və populyar olanlar arasında cinsi haqqında mübahisə yarandı. basın. Ulm Muzeyindən Kurt Wehrberger, heykəlin "feminist hərəkatın simvolu" halına gəldiyini söylədi. [3]

2012-2013 -cü illərdəki bərpadan sonra, genital bölgədəki üçbucaqlı trombositin heykəlcikdən ayrılaraq hər tərəfdə işləndiyi məlum oldu. Bir qırılma nöqtəsi, əvvəlcə kvadrat şəklində ola biləcəyini göstərir. Löwenmensch heykəlciyinin cinsiyyətinin obyektiv olaraq təyin edilməsi qeyri -mümkün olsa da, mübahisə davam edir, fraqmentin ən çox yayılmış təfsiri stilizə edilmiş kişi cinsiyyət orqanıdır. [15]

Löwenmensch heykəlciyi, Stadel mağarasının girişindən təxminən 30 metr aralıdakı bir otaqda uzanırdı və bir çox başqa əşyalarla müşayiət olunurdu. Sümük alətləri və işlənmiş buynuzlar, asma, muncuq və delikli heyvan dişlərindən ibarət zərgərlik əşyaları tapıldı. Kamera, ehtimal ki, bir anbar və ya gizlənmə yeri və ya bəlkə də dini ayinlər üçün bir yer olaraq istifadə edilən xüsusi bir yer idi. [16]

Bənzər, lakin daha kiçik aslan başlı insan heykəlciyi Hohle Felsdə tapıldı. [17] Arxeoloq Nicholas Conard "Ach Vadisində Hohle Fels və Lone Vadisində Hohlenstein-Stadelin sakinləri eyni mədəniyyət qrupunun üzvləri olmalı və felidlərin və insanların therianthropic görüntüləri ilə bağlı inanc və təcrübələri paylaşmış olmalıdırlar" və "ikinci bir Löwenmensch'in kəşfi, Aurignacian xalqının bir növ şamanizm tətbiq etdiyi hipotezini dəstəkləyir." [17]

Heykəlcik, Pireneylərdəki Trois Frèresdən "Sehrbaz" və ya Grotte de Gabillou'dan "Bizon-adam" kimi insan bənzər alt bədənləri və heyvan başları olan hibrid canlıları da göstərən fransız mağara rəsmləri ilə müəyyən oxşarlıqları paylaşır. Dordogne şəhərində. [18] [19]

Heykəlciyənin sərt mamont dişindən oyulması mürəkkəb və vaxt aparan bir iş olardı. [c] Eyni mağarada tapılmış bənzər ölçüdə bir dişin üzərində "yuxarı çənənin diş boşluğunun ətrafındakı dərinin və nazik sümüyün dişin səthinə doğru kəsildiyini, daha sonra diş çıxarmaq üçün açıldığını göstərən işarələr var. ucu daha sərt idi və qıvrılaraq parçalanaraq çıxarılmalı idi. " [21]

Wulf Hein və Kurt Wehrberger, o zaman mövcud olan daş alət növləri ilə eksperimental bir replikasiya apardılar. Ağız boşluğunun altını çıxarmaq on saat çəkdi. Cəsəd, müntəzəm olaraq təzələnməsini tələb edən burinlər, dik üzlü bir kazıyıcı ilə oyulmuşdur. Baş və çiyinləri formalaşdırarkən gövdəni qolların içindən ayırmaq üçün fil sümüyü taxılının çətin kəsilməsini tələb edən bir çox fərqli alət lazım idi, tez -tez alətin iki əlinə ehtiyac var idi. Əsas formalaşma təxminən 200 saat çəkdi və ümumilikdə istirahət 370 saatdan çox çəkdi. [d] İngilis Muzeyində Paleolit ​​kolleksiyalarının kuratoru Jill Cook, "heykəl bir neçə ay ərzində qəribə anlarda yavaş -yavaş yaradılmadığı təqdirdə, bir sənətkar kimi bacarıqlı birinin bu işdə xüsusi iş görmək üçün digər dolanışıq işlərindən azad ola biləcəyini irəli sürür. hissə." [21]

Oktyabr 2017 BBC Radio 4 seriyasında Tanrılarla yaşamaq, Neil MacGregor Cookdan soruşdu

"Elə isə dolanışığın kənarında yaşayan, əsas qayğıları yemək tapmaq, o yanğını söndürmək, uşaqları yırtıcılardan qorumaq olan bir cəmiyyət, kiməsə bu işlərdən uzaq vaxt keçirməsinə icazə versin?" [22]

haqqında ". Uğurlu həyatınızı təmin etmək üçün bəlkə də təşəbbüs göstərməyiniz, bəlkə də əlaqə qurmanız lazım olan görünməyən şeylərə, təbiətin həyati qüvvələrinə olan münasibət". [22]


The Sheep ’s Head -in qısa tarixi

Muntervary və ya Qoyun Başı, Bantry Körfəzi və Dunmanus Körfəzinin girişini ayıran Atlantik Okeanına baxan cəsarətli qayalıq bir başlıqdır və Mintervauria yarımadasının ən qərb nöqtəsidir, əks halda Minster-Vauria, Dost Evi. Məryəmdən. Qoyun Başındakı siqnal qülləsi dəniz səviyyəsindən 774 fut yüksəklikdədir. Qərbdən gələn fırtına zamanı, Atlantik okeanından gələn nəhəng dalğalar ona böyük bir qüvvə ilə parçalandıqda, qar uçqunu kimi xeyli dərəcədə içəri enir. Qartal, yuvasını əlində saxladığı Qoyun Başı qayalıqlarında qurur və bir çox dovşan və gənc quzu uca və əlçatmaz eyriesə yol tapır. Bələdçi kitablarında göstərilən marşrutları izləyən turistlərin Qərbi Cork sahilinin möhtəşəmliyi və gözəlliyi haqqında ən kiçik bir fikri yoxdur.

Gözəl bir xarakter əvvəllər Qoyun Başı bölgəsində yaşayırdı və uzun illər ölü deyil. O, doxsan altı yaşına qədər yaşadı və əsrin dörddə üçündən çoxu Qərb Kralı olaraq tanındı. Onunla tez -tez söhbət edirdim və Fransız donanmasının Bantry Körfəzinə qədər üzərkən necə seyr etdiyini danışdığını eşitmişəm. Kral Tobin və ya 'Qərb Kralı', təhsilsiz olsa da, çox ağıllı, ağıllı və vicdanlı bir adam idi. Təbiətin zadəganlarından biri idi. Oğlu, indiki Qərbin Kralı, P.L.G. Bantry Birliyinin, nəsillər boyu Evanson ailəsi altında ataları tərəfindən saxlanılan geniş torpaq sahələrinə sahibdir.

Durrus yaxınlığından Qoyun Başına qədər uzanan və Yarımadanın onurğasını təşkil edən dağ silsiləsi dəniz səviyyəsindən 600 futdan 1.049 fut yüksəkliyə qədər dəyişir. Kilcrohane'nin bir qədər şimal-şərqindəki Rosskerrig dağı 1049, Ardahill yaxınlığındakı South Killen dəniz səviyyəsindən 1.029 fut yüksəklikdədir. Kilcrohane'dən bu dağın zirvəsinə çatanda İngiltərədəki ən möhtəşəm mənzərələrdən biri var, buna bənzər bir şeyin olub olmadığına şübhə edirəm.

Qərbdə Bantry Körfəzini meydana gətirən möhtəşəm su təbəqəsi geniş Atlantik, Dursey Head, Berehaven dağları, Castletown, Bere Island, Berehavenin möhtəşəm və təhlükəsiz limanı, Rouncarrig Light-house, Adrigole, Glengariffe, Whiddy Adasıdır. və s. arxa planda Macarıstan təpəsi, Şəkər yeməyi, Esk Dağları, Magillicuddy Reeks, Mangerton və s., dağlarda əks olunan sonsuz müxtəlif işıq və kölgə ilə möhtəşəm bir panorama meydana gətirir.

Ətrafınıza dönərək, Dunmanus qalası, Üç qala başı, Mizen başı, qaş başı, Cashelenne, Gabriel dağı və Cape Clear meydana gətirərək daha cəsarətli, möhkəm və mənzərəli bir arxa zəmini dolduran başqa bir gözəl su təbəqəsinə baxırsınız. Bu ləzzətli mənzərədən iyirmi mil aralıda doğulan, İrlandiyada təsvir etməyə çalışdığım bir yerin olduğu bir fikrə sahib olan neçə insan. Elizabeth dövründə, hər kəsin öz ölkəsi haqqında tam məlumatı olmadığı təqdirdə xaricə getməsini qadağan edən bir Parlament Qanunu var idi. Belə bir qanunun, şübhəsiz ki, başqa yerlərdə faydalı olacağı. 1872 -ci ildə West Cork Eagle (Skibbereen Eagle) jurnalında çıxan bir sıra məqalələrdən.


Şərhlər

Kimsə daha inandırıcı bir nəzəriyyə irəli sürənə qədər, uzun qış aylarında baş verən geniş izləmə ekspedisiyalarında daha çox & quotutilitarian & quot səbəbləri üçün istifadə edilən bu Veneraları daha yaxşı qəbul edirəm.

Düşünün, portativliyi və ölçüsü onları tək əlli istifadə üçün ideal hala gətirir!

Kişilərin qadın formasını qədimdən bəri bütpərəst hesab etdiyini nəzərə alsaq, şəhvət / porno nəzəriyyəsi digərlərindən daha çox çəkiyə malikdir.

Buna əlavə olaraq, bütün rəqəmlərdəki itburnu, kalça və ampampa döşlərinin əyriləri hamısı vurğulanır, digər az cinsi aspektləri isə bəzi yeniyetmə paleolitik oğlanın əks cinslə görüş anı olaraq hazırladığını təsəvvür etmək çətin deyil.

Bu rəqəmlərlə bağlı məni təəccübləndirən odur ki, onlar stilize olsa da, yalnız bir qədər stilizə olunmuşdur və onları yaradan sənətçilər obez qadının necə göründüyünü bilmiş kimi görünürlər.

Odur ki, bir saniyə sonra mövcud pəhrizi və bir insanın sağ qalmaq üçün gündən günə nə qədər səy göstərəcəyini düşünün. Bunu nəzərə alsaq, kimsə necə kökəlmişdi?

Bu, hər hansı bir səbəbdən o günlərdə oturub bütün günü yeməkdən başqa heç nə etməyən və ritual olaraq hər kəsin gündəlik əməyindən qurtulan qadınların olduğuna şübhə etməyimə səbəb olur. Onlar kim idilər və niyə?

Qətiyyən doğru deyil. Daha böyük olmaq bir növ status simvolu olardı. Ovçu/toplayıcı həyat tərzi üçün son dərəcə nadir ola biləcək çoxlu miqdarda yemək əldə etdiklərini göstərir. Həm də böyük itburnu uşaq doğuşu səbəbindən çox cazibədar olardı. Bir çox ana və yeni doğulmuş uşaq dünyaya gətirərkən öldü ki, bir qadının öz işini asanlaşdırması üçün hər hansı bir üstünlük və körpə o dövrlərdə bir kişi üçün son dərəcə arzuolunan olardı.

Bu rəqəm olduqca grotesk olmaq üçün tamamilə cəlbedici deyil. Heç bir normal insan bu cazibədar formaya sahib ola bilməz, hətta 1000 il əvvəl və hətta indi də.

Bu döşlər və kalçalar həddindən artıq kilolu qadınlar üçün anormal olaraq böyük deyil.


Əlavə məlumat üçün Etsy -dən istifadə edə bilərsiniz.

Mənim marketinq və reklam mövzusunda tərəfdaşlarımla əlaqə qurmaq (bu məlumatların çoxu rəsmi məlumatların təhlili). Etsy və ya Etsy alqoritmah personalı ilə əlaqəli heç bir şey yoxdur, amma heç bir şeyə ehtiyac yoxdur. Podrobnee v нашей Политике в отношении файлов Cookie və texnologiya.


Qırmızı Gül Çayında Kolleksiya edilən Wade Whimsies

Heykəlciklər Wade dulusçuluq firması tərəfindən hazırlanıb və Wade kollektorları, xüsusən də Wade Whimsies kolleksiyaçıları bu heykəlciklərin tarixini bilməli və anlamalıdır.

Beləliklə, bu günə qədər Red Rose Tea tərəfindən nəşr olunan bütün səkkiz Wade Whimsies seriyasının təsvirləri olan tarix.

1983 -cü ildə ABŞ -da, Red Rose Tea çay qutularında mükafat hədiyyələri olaraq ilk dəfə Wade Whimsies miniatür çini fiqurlarını təqdim etdi.

Heykəlciklər, XIX əsrdə İngiltərənin Burslem şəhərində həyatına başlayan İngilis saxsı istehsalçısı George Wade & amp Son Ltd tərəfindən istehsal edilmişdir.

İllər ərzində bir çox ad dəyişikliyi edən və bir neçə yerdən işləyən Wade, qab -qacaq, hədiyyə qabları və sənaye məhsulları da daxil olmaqla bir sıra keramika məhsulları hazırladı.

Lakin 1953 -cü ilə qədər, Ian Warner və Mike Posgay tərəfindən "Wade Whimsies Dünyası" na görə, Britaniya Hökumətinin çini elektrik izolyatorları üçün sifarişləri bəzi Wade çömleklərində azaldı və şirkət istehsal etmək üçün başqa məhsullar axtarmalı oldu.

Kitab müəlliflərinə görə, Iris Lenora Carryer, (ailə biznesini idarə etməyə kömək edən George Albert Wade -in qızı), şirkətə digər pərakəndə satış üçün promosyon məhsulları olaraq heykəlciklər istehsal etməyi təklif etdi.

Qutulu dəstlər şəklində satılan heykəlciklər və İngiltərədəki şirkətlər satışları təşviq etmək üçün satın aldı. Miniatür çini heykəlciklərə Whimsies adı verildi.

İlk dəstə 1953 -cü ildə, baldır, spaniel, at, dələ və pudel daxil olmaqla heyvan fiqurlarından ibarət idi.

Qırmızı Gül Çayının çay qutularında heykəlcikləri qablaşdırdığı ilk dəfə 1967 -ci ildə Kanadada idi.

Heykəlciklər elə bir hit idi ki, 1969 -cu ildə şirkətin İngilis qolu onları yerli olaraq təqdim etməyə başladı.

Wade, iş üçün tanıtım məhsulları olaraq heykəlciklər hazırladığı ilk dəfə olsa da, 1920 -ci illərin sonlarından bəri daha böyük heyvan və cazibədar qadınlar hazırlayırdı.

Ancaq İkinci Dünya Müharibəsinin başlaması bu əşyaların istehsalını dayandırdı.

Wade Whimsies -ni Qırmızı Gül Çay qutularına qablaşdırmadan əvvəl, Amerikadakı Red Rose 1970 -ci illərdə Pittsburgh və Sakit Okeanın şimal -qərbində sınaq sınaqları keçirmişdi.

Amerika Seriyası #1, (1983-1985) 15 ədəd heykəlcikdən ibarət idi və hər qutuda Qırmızı Gül çayı paketlənmiş bir Whimsies var idi.

İlk heyvan seriyasına şempanzə, aslan, bizon, kol körpəsi, bayquş, ayı balası, dovşan, dələ, quş, su samuru, suaygırı, tısbağa, möhür, çöl donuzu və fil daxil idi.

Bu seriya, Wade Whimsies -in pərakəndə satış xəttindəki əvvəlki parçalarla eynidir, ancaq ABŞ bazarının şüşələnmə prosesi digər bazarlara nisbətən daha sadə idi.

II seriya (1985-1996)

Heyvanlardan ibarət ikinci seriya 1985-1996 -cı illərdə buraxılmış və cəmi 20 heykəlcikdən ibarət idi. İlk Wade seriyasında ilk dəfə görünən bir qrupdan seçildi.

Bu seriyadakı Amerika və digər bazar mükafatları arasındakı əsas fərq şüşələrdə idi.

İlk 15 rəqəm 1985-1995 -ci illərdə və əlavə beş rəqəm 1990 -cı ildə verilmişdir. 20 -nin hamısı 1996 -cı ilə qədər mövcud idi.

Təqdim olunan heyvanlar zürafə, koala ayı, şam siçanı, langur, qorilla, kenquru, pələng, dəvə, zebra, qütb ayısı, orangutan, bəbir, kərgədan, yenot, bəbir, bala, dovşan, pişik balası, pony və kokteyl idi.

Qırmızı Gül Çayına görə, Wade hədiyyələrinin başladığı gündən bəri ABŞ -da çay qutularına 300 milyondan çox Wade Whimsie heykəlciyi daxil edilmişdir.

Koleksiyonlar əvvəlcə uşaqlar üçün nəzərdə tutulsa da, yəqin ki, yetkin kolleksiyaçılar arasında daha populyardır.

ABŞ -da Red Rose Tea tərəfindən nəşr olunan Wade Whimsies -ə aşağıdakılar daxildir:

Series III – The Circus Animal Series (1994-1999) görünən üçüncü oldu.

Üzük ustası, insan topu topu, güclü adam, nağara ilə təlxək, pasta ilə təlxək, ayı, oturan fil, ayaqda duran fil, kişi meymun, dişi meymun, aslan, pişik, möhür, at və pələng daxil olmaqla on beş heykəlcik bu seriyanı hazırladı.

Wade Circus Whimsies -in nümayişi üçün əlavə olaraq hazırlanan bir çini sirk üzüyü ayrıca satıldı. Siyahıda ilk beş rəqəm yeni qəliblərdən hazırlanmışdır.

SERIES IV – Nəsli kəsilməkdə olan Şimali Amerika Heyvanları (1999 və 2002) dördüncü seriyadı.

10 heykəlcik ləkəli bayquş, keçəl qartal, qütb ayısı, peregrine şahin, kambur balina, Florida panterası, manate, yaşıl dəniz tısbağası, ağac qurd və nərə balığı idi.

Seriya 1999 ilə 2002 arasında ortaya çıxdı və son yeddi qəlib hamısı yeni idi.

V – SERİSİ Noah ’s Ark beşinci seriyadı.

Yeddi növ vəhşi heyvanı təmsil edən 14 kişi və dişi heyvan, Nuh və arvadının tək heykəlciyi 15 -dən ibarət idi. Fil, kərgədan, zebra, qaz və zəncir, toyuq və xoruz, qoç və qoyun, aslan və aslan, Nuh və arvadı.

Nuh seriyasını göstərmək üçün istifadə edilən ayrı bir keramika sandığı poçtla satıldı.

SERIES VI – Pet Shop Friends (2006-2008) altıncı seriyadı.

2006-2008 -ci illər arasında ortaya çıxan 10 heyvan ördək, pony, dovşan, tısbağa, pişiklər, balalar, Labrador, budgie, tropik balıq və pişik idi.

Wade Whimsies heykəlciklərinin bu seriyasını nümayiş etdirmək üçün mərkəzində bir ev heyvanı dükanı quruluşu olan ayrı bir keramika bazası poçtla satıldı.

SERIES VII – The Wade Red Rose Calendar seriyası (2008-2012) yeddinci seriyadı.

2008 -ci ildən 2012 -ci ilə qədər hər ayın bir rəqəm nümayəndəsi daxil edildi: qar adamı, aşk tanrısı, leprechaun, Pasxa dovşanı, Analar Günü çiçəkləri, məzuniyyət, Sam əmi, qum qalası, korkuluk, balqabaq pişiyi, hinduşka və Milad ağacı.

SERİS VII – Dənizçilik Möcüzələr Dizi Seriyası, səkkizinci və indiki seriyası 2012 -ci ildə təqdim edildi.

Seriyaya pusula, qabıqlı qabıq, su pərisi, gəmilərin təkəri, xəzinə sandığı, dalğıcların dəbilqəsi, mayak, yelkənli qayıq, qağayı, dəniz atı, yengeç və dəniz ulduzu daxildir.

Qırmızı Gül çay məhsullarından UPC barkodlarını (Wade Whimsies-in indi qablaşdırıldığı 100 saylı orijinal çeşiddən başqa) toplayaraq, kolleksiyaçılar itkin düşmüş rəqəmləri pulsuz olaraq əldə edə bilərlər.

Alternativ olaraq, kolleksiyaçılar Qırmızı Gül Çay veb saytına daxil ola bilərlər. və demək olar ki, bütün seriyanı satın alın, əksəriyyəti hələ də mövcuddur.

Kolleksiyaçılar, digər Wade kolleksiyaçıları ilə şəxsən tanış olmaq, Wade Whimsies heykəlciklərindən (yalnız Qırmızı Gül fiqurları deyil) zövq almaq və müqayisə etmək istəyir, hər oktyabrda Connecticut -un Windsor şəhərində toplanırlar.

2006 -cı ildən bəri hər il Windsor Wade & amp Çay Sərgisi Windsor Ticarət Palatasının sponsorluğu sayəsində keçirilir.

1988 -ci ildən ABŞ -da Red Rose çayının sahibi olan Redco Foods, yarmarkanın başlamasına kömək etdi.

İyul ayında Wade Whimsies fədailəri, Pennsylvania, Harrisburg şəhərində keçiriləcək Summer Wade Fest -ə qatıla bilərlər. İlk yarış 1999 -cu ildə Keenan Antiques -ə görə, şouların sponsoru, ABŞ -da heç bir Wade şousu daha uzun sürmür. Şənbə günü iki günlük Summer Wade Fest-ə qatılan insanlar pulsuz Wade kolleksiyası ilə mükafatlandırılır.


Aslan adamının sirri heykəltəraşlığı

1939 -cu ildə Almaniyada bir dağın içərisində bir mağarada dünyanın ən qədim heykəli tapıldı. Aslan başlı bir insanı təmsil edir və mamont fil sümüyündən oyulmuşdur və hündürlüyü təxminən 30 sm -dir. İlk baxışdan heykəl Misir heykəlinə çox bənzəyir. Əvvəlcə heykəlin yaşı 32 min ildən çox olan karbondan hazırlanmışdır.

Ancaq son araşdırmalar və tanışlıq, ehtimal ki, 40.000 ildən çox yaşı olduğunu göstərdi. Fil sümüyünün kiçik hissələrindən heykəlin yenidən qurulması hələ də davam edir və istifadə olunmamış fil sümüyü parçaları ilə tarix təsdiqlənməlidir.

Araşdırma, qədim atalarımızın ictimai təşkilatlanma dərəcəsi haqqında yeni bir anlayış təmin edir. Heykəlin çaxmaq daşlarından istifadə edərək oymaq üçün təxminən iki ay çəkəcəyi təxmin edilir ki, bu da oymacının yalnız işlədiyini və ova və yığıncağa çıxan kənddəki başqaları tərəfindən dəstəklənməli olduğunu bildirir. Bu o deməkdir ki, kənd həyatı fərqli rolların ayrıldığı bir növ sosial sistemə aid idi.

Bu heykəli bənzərsiz edən şey, o dövrün yalnız xətləri və ya naxışları deyil, həqiqi oyma heykəlciyi əhatə edən yeganə əşyadır. Və sual budur ki, niyə? Təxminən 40.000 il əvvəl qədim atalarımızdan birini aslanın üzü ilə bir kişi heykəlciyi düzəltmək üçün vaxt ayırmağa nə təşviq etdi? İnsan bədəni və heyvanın başı olan bu cür oymalar, 30.000 ildən çox sonra Misir, Hindistan, Amerika və dünyanın bir çox yerlərində təkrarlanan bir tendensiyadır.

Qədim bir insanın arxeoloqların təklif etdiyi kimi, insan bədəninə aslan başı taxması canlı bir təsəvvür idi? Yoxsa qəribə xüsusiyyətlərə malik, bəlkə də qədim bir insanın zehnində onlara bir aslan xatırlatacaq bir maska ​​taxan daha inkişaf etmiş bir varlığın nümayəndəsi idi? Keçmişin heykəllərində görünən bir çox oxşar təsəvvürün, yerüstü mənşəli olaraq təfsir edilə bilən qəribə kostyumlu insanlara bənzədiyini bilirik. Bəzi elm adamları, Aslan Adamın şamanizm və ruh dünyası ilə əlaqəli ola biləcəyini irəli sürdülər.

John Black

Dr John (Ioannis) Syrigos əvvəlcə Qara Qələm adı ilə Qədim Mənşə haqqında yazmağa başladı. Həm Qədim Mənşələrin həm sahibi, həm də həmtəsisçisidir.

John kompüter və elektrik mühəndisidir, süni intellekt elmləri namizədi, a. Daha çox oxu


İlan tanrıçası

Sir Arthur Evans tərəfindən Kritdəki Knossosda kəşf edilən İlan Tanrıçası obrazının, antik dövrlərdən bəri ən çox yayılan heykəllərdən biri olduğu söylənmişdir. Bunun doğru olub -olmamasından asılı olmayaraq, güclü və uyarıcı bir obraz olması şübhəsizdir. Onu edən Minoalılar üçün nə demək istədiyini çox yaxşı başa düşmürlər.

“Temple Depoları ”

Evans, İlan Tanrıçasının heykəlini Knossosdakı "saray" adlandırdığı kompleksin ikinci araşdırmasında tapdı. Bütün qərb qanadını qazdıqdan sonra, səki daşlarının altında yoxlamağa qərar verdi. Əksəriyyəti yerdən başqa bir şeylə örtülməmişdir, ancaq Taxt Otağının cənubunda çoxlu qiymətli əşyalar olan, əsasən qırılmış daşla örtülmüş iki çuxur aşkar etmişdir: qızıl, fil sümüyü, fayans (Kritdəki ən böyük fayans yatağı), daş kakma, işlənməmiş buynuz, keramika qablar, möhür daşları, möhürlər, qabıqlar, böyük balığın onurğaları və İlan Tanrıçasının biri olduğu ən azı üç heykəlciyin qırıq parçaları.

İlan Tanrıçası Evans tərəfindən bərpa edilməzdən əvvəl, Angelo Mosso, Girit Sarayları və İnşaatçıları (London: Unwin, 1907), s. 137 (Toronto Universiteti Kitabxanaları)

Evans bu qiymətli əşyaların parçalı olması səbəbindən tapdıqlarının bir məbəddən təmizlənmiş zədələnmiş parçalar olduğunu zənn etdi. Çuxurlara “Temple Repositories ” adını verdi və dərhal tanrıça olduğunu düşündüyü heykəlciklərə xüsusi maraq göstərərək bacardığı qədər yenidən qurmağa başladı.

Şapka və pişik

İlkin ilahəsi, əvvəlcə qazıldığı kimi, başı və sol qolunun yarısı yox idi. Tam sağ qolu, Evansın ilan kimi təfsir etdiyi qısa dalğalı zolaqlı çubuqdan ibarət idi. Bu, müəyyən mənada Məbəd Anbarlarında tapılan, demək olar ki, tamamlanmış digər heykəlciyə uyğun gəlirdi, burada hər iki qolunu yuxarı qaldıran ilanlar vardı. İlan Tanrıçasının bərpasını Danimarkalı rəssam Halvor Bagge Evans ilə birlikdə etdi. Heykəlciyə verdiyi töhfə, ilahənin başı olan uyğun bir qol və zolaqlı bir ilanın yaradılması və şapka və pişikin (Məbəd Anbarlarında tapılan ayrı fayans parçaları) onun başına yerləşdirilməsi idi.

Knossos sarayından iki ilan tanrıçası, c. 1600 B.C.E., fayans, 34.2 sm və 29.5 sm yüksəklikdə (Heraklion Arxeoloji Muzeyi, şəkil: Jill_Ion, CC BY-NC-ND 2.0)

Bərpa olunmuş vəziyyətdə olan İlan Tanrıçası 29,5 sm (təxminən 11,5 düym) yüksəklikdədir, gənc bir qadın, çox rəngli parçadan yunla örtülmüş tam ətək geyinir. Bu, çox güman ki, zolaqlı parçanın nümayişi deyil, toxuculuq işi Minoan olan bir çox rəngarəng parça bantlardan hazırlanmışdır. Etek üzərində həndəsi almaz dizaynı ilə bəzədilmiş ön və arxa önlük taxır. Etek və önlüyün üst hissəsində, fiqurun belinə möhkəm sarılmış geniş, şaquli zolaqlı bir band var. Yuxarıda, belində incə bir düyün bağlanmış, önü böyük, çılpaq döşlərini açan qısa qollu, zolaqlı köynək geyinir. Bagge və Evans tərəfindən bərpa edilən İlan Tanrıçasının başı, irəli baxır, üstündə Bagge və Evansın yaxşı bir tac və nəhayət, kiçik bir oturan pişik olacağına inandıqları kürə obyekti var. Uzun qara saçları kürəyindən asılır və döşlərinin ətrafında qıvrılır.

Knossosdakı saraydan ilan tanrıçası, c. 1600 B.C.E., majolica, 29.5 sm yüksəklikdə (Heraklion Arxeoloji Muzeyi, şəkil: Zde, CC BY-SA 4.0)

Həqiqətən bir tanrıça?

İlan Tanrıçası təxribatçı bir görüntüdür, lakin onun bərpası və təfsiri problemlidir. Tac və pişikin Tunc Dövrü qadına bənzər heç bir bənzəri yoxdur, buna görə də onlara endirim edilməlidir. Bu rəqəmin bir tanrıça olaraq təfsiri də çətindir, çünki Mino tanrıçasının necə görünə biləcəyinə dair heç bir dəlil yoxdur. Elit Minoan qadınlarının, bəlkə də kahinlərin bir çox şəkli bu heykəlciyə çox bənzəyir. Onu ilahə edən ilan davasıdırsa, bu da problemdir. Bir və ya daha çox ilanı ram edən bir qadın obrazı tamamilə Məbəd Anbarlarına xasdır. Buna görə də, bir ilan tanrıçasıdırsa, o qədər də məşhur deyil.

Əlbəttə ki, Evans Knossosda bir tanrıça tapmaqda maraqlı idi. Sahədə qazıntı aparmazdan əvvəl, Klassikdən əvvəlki Yunan dünyasında ibadət edilən böyük bir ana tanrıçasının olduğunu iddia etmişdi. İlan Tanrıçası ilə Evans gözlədiyini tapdı və ya düzəltdi. Doğruluğu və mənası bu gün bir çox suallar qoyur.


Bilməli olduğunuz 15 qədim Kelt tanrısı və tanrıçaları

Qədim Keltlərə gəldikdə, əhatə dairəsi əslində müəyyən bir bölgəyə və ya aləmə hakim olan tək bir qrup insanlarla əlaqəli deyil. Bunun əvəzinə İberiya yarımadasından (İspaniya və Portuqaliya) və İrlandiyadan İtaliyadakı Liguriya sərhədlərinə və Dunayın yuxarı hissəsinə qədər varlığını hiss etdirən geniş və rəngarəng bir mədəniyyətdən bəhs edirik. Təkcə bunları söyləmək kifayətdir ki, onların mifologiyası bu qəbilələri, başlıqları və hətta sonrakı krallıqları öz folklor və panteon dəstlərinə malik olan bu çoxşaxəli əhatə dairəsini əks etdirir. Əslində, Kelt mifologiyası olaraq bildiyimiz şey (və Kelt tanrıları və tanrıçaları olaraq bildiyimiz), xristianlıqdan əvvəl Gaul (Fransa), İberiya, İngiltərə və İrlandiyada qurulmuş şifahi ənənələrdən və yerli nağıllardan götürülmüşdür.

Bundan əlavə, bu bölgə Kelt tanrılarının digər Kelt mədəniyyətlərində öz yaxınları və əlaqəli tanrıları var idi. Lugus - Gaulada tanındığı kimi və Lugh - İrlandiyada tanındığı kimi. Bu məqsədlə, bu yazıda, əsasən, orta əsr İrlandiya ədəbiyyatı tərəfindən qorunan fərqli mifik povestinə sahib olan İrlandiya və Qaulun qədim Kelt tanrılarına və ilahələrinə diqqət yetirmişik. Beləliklə, daha çox uzatmadan, bildiyiniz 15 qədim Kelt tanrısı və tanrıçasına nəzər salaq.

1) Ana və ya Danu/Dana - Təbiətin ilkin tanrıçası

Mənbə: Pinterest

İrlandiyadakı qədim Kelt tanrılarının ən qədimlərindən sayılan Ana (eyni zamanda Anu , Dana , DanuAnnan ) ehtimal ki, ilkin əhatə dairəsini təcəssüm etdirmiş, epitetləri onu ana tanrıça kimi təsvir etmişdir. Beləliklə, tez -tez gözəl və yetkin bir qadın kimi təsvir edilən Kelt tanrıçası, təbiət və təbiətin mənəvi mahiyyəti ilə əlaqələndirilir, eyni zamanda firavanlığın, müdrikliyin, ölümün və bərpanın təzadlı (hələ də dövri) tərəflərini təmsil edirdi.

Ananın rolu, tez -tez adlandırıldığı İrland mifologiyasında çox aydın şəkildə ifadə olunur Anu , Danu və ya Dana və ilahi anası hesab olunur Tuatha Dé Danann ('Dana xalqı')-Kelt tanrılarının fövqəltəbii irqi (və ya tayfası), bəlkə də xristianlıqdan əvvəlki Gael İrlandiyasının ən böyük panteonlarından birini meydana gətirdi. Bu məqsədlə, kült mərkəzi, ehtimal ki, Münsterdə yerləşirdi, Kerry əyalətindəki iki təpə hələ də adlanır Da Chich Anann ("Anu Papsları"). Tanrıça Don Uels mifologiyasında da tez -tez matronly İrlandiyalı həmkarı ilə əlaqələndirilirdi. İşlərin tarixi tərəfinə gəlincə, Ana (və ya əlaqəli tanrıları), folklor istinadlarında nisbi fərq etməməsinə baxmayaraq, təkcə İrlandiyada deyil, İngiltərədə və Galiyada da əsas Kelt tanrılarından sayılırdı.

2) Dagda - Tanrıların Şən Rəhbəri

Mənbə: Camelot Qəhrəmanları Wikia

İlk girişdə Gael panteonuna girdiyimiz üçün, Dagda'ya aid İrlandiya Kelt tanrıları daxilində ən əhəmiyyətli ata-fiqur tanrı ( Bir dağda - "Yaxşı Tanrı"). Təşkilatın lideri kimi hörmət edir Tuatha Dé Danann tanrı tayfası, ümumiyyətlə, məhsuldarlıq, əkinçilik, hava və kişi gücü ilə əlaqələndirilir, eyni zamanda sehr, hikmət, bilik və Druidry aspektlərini təcəssüm etdirir. Bu cəhətlər onun Kelt druidləri arasında şöhrətini və ehtiramını izah edir. Bir çox cəhətlər də İlahi xüsusiyyətlərə çox bənzərdir Odin , rəisi Sirr qədim İskandinav tanrılarının tayfası.

Kelt tanrıları arasında (xüsusən Gael İrlandiyasında) ata-fiqur kimi təbiətini gücləndirən Dagda tez-tez rustik bir tunika (arxa tərəfini çətinliklə örtüb) geyinmiş, möhtəşəm bir sehrli əsa/çubuq daşıyan qoca kimi təmsil olunurdu. lorg mór ) bir zərbə ilə doqquz nəfəri öldürə və ölüləri diriltməyə qadirdir. Maraqlıdır ki, Kelt tanrısı nəhəng bir sehrli qazan da daşıyırdı ( coire ansic ) dibsiz idi - və iki nəfərə sığa bilən, bolluğa və yeməyə meylli gücünə işarə edən bir çömçə ilə müşayiət olunurdu. Göründüyü kimi yırtıcı fiziki xüsusiyyətlərinə baxmayaraq, Dagda da daxil olmaqla çoxsaylı sevgililəri aldı Morrigan - müharibə və taleyin Kelt tanrıçası (daha sonra müzakirə ediləcək).

3) Aengus (Angus) /Aonghus - Sevginin Gənc Tanrısı

Violet Russellin Səhərin Qəhrəmanları (1914) filmində Beatrice Elvery tərəfindən təsvir. Mənbə: Wikimedia Commons

-Nin oğlu Dağda və çay tanrıçası Bionn , Aengus (or Aonghus ) – meaning ‘true vigor’, was the Celtic deity of love, youth, and even poetic inspiration. In the mythical narrative, to cover up his illicit affair and consequent pregnancy of Bionn , Dagda (who was the leader of the Celtic gods and could magically control the weather) made the sun stand still for nine months, which resulted in Aengus being birthed in just a single day. In any case, Aengus turned out to be a lively man with a charming (if somewhat whimsical) character who always had four birds hovering and chirping around his head.

It was said that Aengus has his dwelling around Newgrange after he had tricked his father Dagda into giving him the possession of the Brú na Bóinne – the spiritual abode of the chieftain of the Tuatha Dé Danann . But his status in ancient Ireland as a patron of young lovers was borne by his own love for Caer Ibormeith , a girl who was seen in a dream by the god. Aengus was then able to find her and marry after instantly recognizing his muse as one of the swans (since Caer turned into a swan every alternate year). As for the historical side of affairs, Aengus, with its epithet Mac Óg (‘young son’), was possibly linked with Maponos , one of the Celtic gods of youth, venerated in both ancient Britain and Gaul.

4) Lugus / Lugh – The Courageous Warrior God

Artwork by Mickie Mueller Studio

Though rarely mentioned in inscriptions, Lugos or Lugus (as known in Gaul) or his cognates Lugh Lámhfhada (Lugh of the Long Arm) in Gaelic Irish and Lleu Llaw Gyffes (Lleu of the Skillful Hand) in Welsh, was an important deity among the Celtic gods and goddesses. Often revered as the resplendent sun god, Lugus or Lugh was also perceived as a dashing (and often youthful) warrior responsible for slaying Balor – the one-eyed chief of the Formorii , the old adversaries of the Tuatha Dé Danann .

The heroic act achieved by a precise slingshot into Balor’s eye heralded the ascendance of the Tuatha Dé Danann as the dominant tribe of gods in Ireland (over the Formorii , who were portrayed with darker characteristics) . Interestingly enough, in spite of being the champion of the Tuath Dé , in the narrative sense, Lugh himself descended from the one-eyed (or one-limbed) Formorii , ilə Balor being his maternal grandfather.

Kimi də tanınır Samildánach (Skilled in All the Arts), Lugh (or Lug ) was additionally associated with thunderstorms, ravens, and even lynxes. And befitting his status as one of the preeminent Celtic gods, he was often portrayed with his armor, helmet and invincible spear Gae Assail. In the mythical narrative, Lugh was perceived as the divine father of Cú Chulainn , the most famous of Irish heroes, whose character and feats bore similarities to both Greek Herakllar (Hercules) and Persian Rostam .

As for history, due to the Roman cultural trait of interpretatio Romana, Lugus was possibly perceived as the Gallic equivalent of Roman god Merkuri – and as such, the ancient settlement of Lugdunum (modern Lyon) had its place-name derived from the Celtic god – meaning ‘fort of Lugus’. Quite intriguingly, the very term ‘leprechaun’ is also possibly derived from Luchorpain or ‘little stopping Lugh’ – a blanket term used for the fairy in Gaelic.

5) Mórrígan – The Mysterious Goddess of Fate

Source: Katie Wood

Mórrígan or Morrigan (also known as Morrígu ) was perceived as a mysterious and rather ominous female deity among the Irish Celtic gods and goddesses, associated with both war and fate. In modern Irish, her name Mór-Ríoghain roughly translates to the ‘phantom queen’. Befitting this cryptic epithet, in the mythical narrative, Morrigan was capable of shapeshifting (who usually transformed into a crow – the badb) and foretelling doom, while also inciting men into a war frenzy. On the other hand, in contrast to these seemingly chaotic and ‘war-mongering’ attributes, Morrigan was possibly also venerated as a Celtic goddess of sovereignty who acted as the symbolic guardian of the land and its people.

Morrigan was often associated with other warlike Celtic gods like Macha , BadbNemain , and thus sometimes she was presented as a composite figure of the trinity (who were also collectively portrayed as a group of beautiful women having the ability to transform into balefully screeching crows over battlefields). And talking of the mythical narrative, Morrigan was romantically linked with the aforementioned Dagda (and had a tryst with the chieftain of gods on Samhain ).

Consequently, she magically aided him against the war with the Formorii. On the other hand, a nascent sinister aspect of Morrigan is revealed when she settles in triumph on the shoulder of the dying hero Cú Chulainn – after the hero unknowingly wounded the goddess in her shapeshifted form. In essence, her characterizations and prophetic powers are often associated with the premonitions of a warrior’s violent death, thus suggesting a link to the folkloric Banshees – derived from bean sidhe (‘woman of the fairies’).

6) Brigid – The ‘Triple’ Goddess of Healing

Source: HistoricMysteries

In contrast to the brooding aspects of Morrigan , Brigid, in pre-Christianity Ireland, was regarded as the Celtic goddess of healing, spring season, and even smithcraft. In the mythical narrative, she is the daughter of the Dagda and thus a member of the Tuatha Dé Danann . Curiously enough, in Lebor Gabala Erenn ( The Book of the Taking of Ireland – collection of poems compiled in the 11th century AD), she is mentioned to have a quite a few domesticated animals, ranging from oxen, the king of boars, to sheep – and these critters used to cry out as a warning to the goddess.

Beyond the narrative, it is the history of Brigid as one of the major Celtic gods in Ireland that fascinates many aficionados. To that end, continuing the tradition of the Indo-European dawn goddess, Brigid was possibly sometimes venerated in her three aspects – the healer, the poet, and the smith. In essence, she may have been a triple deity (the composite of three entities). Furthermore, her eminence (in at least Ireland) stems from the possibility that pre-Christian Brigid was syncretized in the medieval times with the Catholic Saint Brigid of Kildare. This incredible form of syncretism hints at how the early medieval Christian monks played their part in adapting to the changing religious landscape of the realm by retaining a few of the older native ‘pagan’ elements.

7) Belenus – The Effulgent Sun God

Source: Pinterest

One of the most ancient and most widely worshiped of Celtic gods – who was venerated in Continental Europe, Britain and Ireland, Belenus (also known as Belenos , BelBeli Mawr ) was the quintessential sun god in the Celtic mythology. Known by his epithet ‘Fair Shining One’, Belenus was also associated with the horse and the wheel – and their composites tended to portray him as the effulgent Sun God gloriously riding across the sky in his horse-drawn chariot. Other representations depict Belenus as only riding his horse while throwing thunderbolts and using the wheel as his shield.

Now given his eminence in ancient times, it doesn’t come as a surprise that the Roman identified him with one of their own syncretic Greco-Roman deities – Apollon , the archetype of the youthful god of light. Thus over time, Belenus was also associated with the healing and regenerative aspects of Apollon , with healing shrines dedicated to the dual entities found across western Europe, including the one at Sainte-Sabine in Burgundy and even others as far away as Inveresk in Scotland.

In fact, the cult of Belenus was so strong in some parts of the continent that the god was regarded as the patron deity of Aquileia (the ancient Roman city situated at the ‘head’ of the Adriatic sea) as well as the national god of Noricum (comprising parts of modern-day Austria and Slovenia). Even in our modern context, the legacy of Belenus (or Bel ) survives through the continued festival of Beltane (‘Fires of Bel’) that was originally celebrated to signify the healing powers of the spring sun. Interestingly enough, the familiar Welsh name ‘Llywelyn’ also comes from two Celtic sun gods, since it is derived from Lugubelinos – the composite of Lugus (və ya Lleu in Welsh) and Belenos (or Belyn in Welsh).

8) Toutatis – The Guardian God of Gauls

From the Gaelic scope, we move on to ancient Gaul and their Celtic gods. To that end, in our modern context, Toutatis is made famous by the Asterix comics catchphrase ‘By Toutatis!’. And while not much is known about the mythological scope, Toutatis (or Teutates ) was probably quite an important Celtic deity, with his very name roughly translating to ‘God of the People’. In essence, he was possibly perceived as a crucial guardian entity who took up the role of the tribe protector, and thus his inscribed name ( TOT – as pictured above) has been found in quite a few ancient artifacts in both Roman-Britain and Gaul.

Ist century Roman poet Lucan mentioned Teutates as one of the three major Celtic gods (along with EsusTaranis), while by the aforementioned trait of interpretatio Romana, Toutatis was seen the equivalent of both MarsMerkuri . On the macabre side of affairs, later Roman commentators mentioned how victims were sacrificed in the god’s name by plunging their head into a vat of unknown liquid (possibly ale). Interestingly enough, Toutatis possibly also had his Irish counterpart in the form of Tuathal Techtmar , the legendary conqueror of Ireland – whose name originally referred to the eponymous deity Teuto-valos (‘Ruler of people’).

9) Camulos – The God of War

Camulos envisioned as a Celtic warrior. Artwork by Trollskog-Studio (DeviantArt)

Rather than being counted among the core Celtic gods, Camulos was possibly more of a Romano-Celtic deity, often associated with Mars (or Greek Ares ), and thus was perceived as a god of war. However, his origins lie as the tribal god of the Remi, a Belgic tribe that dominated north-eastern Gaul (comprising modern-day Belgium and parts of both Netherlands and Germany).

In any case, Camulos was regarded as one of the important ancient Celtic gods (or Romano-Celtic deities) in Britain, judging by his name being given to several places in the region, including Camulodunum, the ancient Roman name for Colchester in Essex, England. And while, initially, he was just worshipped on stones where wreaths of oak were placed, later characterizations portrayed Camulos has having horns of ram on his head.

10) Taranis – The God of Thunder

A small figurine of Taranis at Le Chatelet, Gourzon, (Haute-Marne), France. Source: Balkan Celts (link)

While widely known as one of the major gods of Gaul during Roman times, the origins of Taranis probably harked back to far older (and ancient) Celtic traditions. As we mentioned before, according to Lucan, Taranis formed a triad of Celtic gods (along with ToutatisEsus), and as such, he was regarded as the god of thunder, thus drawing obvious comparisons to Roman Yupiter (and Greek Zevs). Even in the visual scale, the god was portrayed with a lightning bolt, thus bearing more similarity to Zevs. However, literally, on the other hand, Taranis was also depicted with a solar wheel – one of the most prevalent symbols found on Celtic artifacts, which suggests his eminence in the related pantheon.

Furthermore, Taranis was associated with fire, be it the fire of the sky or the fire of the air. This had led to some disturbing allegations by other Roman authors, including that of Strabo and Julius Caesar who described sacrificial victims being burned inside ‘wicker man’ constructs to appease the deity. In any case, i nterestingly enough, the very name Taranis (as mentioned by Lucan) is unattested when it comes to historical inscriptions, though related forms like TanarusTaranucno- have been identified by archaeologists. And talking of archaeology, the cult of Taranis probably carried and venerated small votive wheels known as Rouelles that symbolized the solar shape.

11) Cernunnos – The Lord of the Wild Things

Arguably the most visually impressive and rather portentous of ancient Celtic gods, Cernunnos is actually the conventional name given to the deity ‘Horned One’. As the horned god of Celtic polytheism, Cernunnos is often associated with animals, forests, fertility, and even wealth. His very depiction mirrors such attributes, with the conspicuous antlers of the stag on his head and the poetic epithets like the ‘Lord of the Wild Things’.

As for history, there is only single known evidence for the full name Cernunnos, and it comes from the Pillar of the Boatmen carved by the Gaulish sailors in circa 14 AD. Considered as one of the important reliefs of the Gallo-Roman religion, the pillar additionally depicts other Roman deities like YupiterVulcan .

However, quite intriguingly, the visual representations of the horned deity (as one of the Celtic gods) predate such inscriptions and names by centuries. To that end, one of the apt examples would pertain to an antlered human figure featured in a 7th-4th century BC dated petroglyph in Cisalpine Gaul and other related horned figures worshipped by the Celtiberians based in what is now modern-day Spain and Portugal. And the most well-known depiction of Cernunnos can be found on the Gundestrup Cauldron (circa 1st century BC).

12) Ogmios / Ogma – The God of Eloquence

Artwork by Yuri Leitch. Source: FineArtAmerica

In most ancient mythical narratives, we rarely come across divine entities that are solely associated with language. Well, Ogmios, as one of the ancient Celtic gods, goes against this ‘trend’ since he was simply considered as the god of eloquence. 2nd century Hellenized Syrian satirist and rhetorician Lucian of Samosata mentioned how Ogmios was like the older version of Herakl in appearance, with both wearing lion skins and carrying clubs and bows. However, Ogmios does one better on the ‘bling’ factor by having long chains (made of amber and gold) attached to his tongue (inside his smiling mouth) that connect him with his group of followers. Essentially, the visual scope symbolically represented how the Celtic god had the power of eloquence and persuasion to bind his followers to him.

Ogmios’ later Irish equivalent Ogma also plays a crucial role in the Gaelic myths. Regarded as the son of Dagda , and thus a member of the Tuatha Dé Danann , Ogma is credited as being the inventor of Ogham – the earliest system of writing in Ireland. Given the epithet of the ‘Lord of Knowledge’, Ogam was also portrayed as a capable warrior who went to slay the Fomorian king Indech and claim a magical sword that could recount his heroic deeds. In another version, he dies along with his enemy Indech in single combat.

13) Grannus – The God of Hot Springs

Stone fascia of the Roman-British shrine of ‘Minerva Aquae Sulis’ at Bath displaying the resplendent head of Apollo Grannus. Source: Atlantic Religion

In another fascinating example of Gallo-Roman syncretism, Grannus was perceived as one of the (originally) Celtic gods of healing, who was later associated with Apollon and often venerated as a composite deity of Apollo-Grannus in the Roman world. To that end, Grannus was typically linked to the hot springs and often worshipped in conjunction with Sirona – a Celtic goddess of healing.

Unsurprisingly, his cult centers were often focused on areas with thermal and mineral springs, with the most famous one pertaining to Aquae Granni, which was later known as Aachen – the royal center of the later Carolingian Empire under Charlemagne. And it should be noted that Grannus was also regarded as a solar deity, thus symbolically linking his powers to that of the healing rays of the sun.

14) Epona – The Protector Goddess of Horses

Rhiannon. Source: Sacred Wicca

Beyond syncretism, there were also sole Celtic gods worshipped in the pantheon of the ancient Gallo-Roman religion and even Rome itself. Epona belonged to the rare second category. Regarded as the female deity and protector of horses, donkeys, and mules (etymologically, the word ‘Epona’ is derived from Proto-Celtic * ekwos – meaning horse) , the Celtic goddess was also possibly associated with fertility – given the visual cues of patera, cornucopia, and foals in some of her extant sculptures. And talking of depictions, most of the dedicatory inscriptions to Epona (found by archaeologists) were made in Latin (as opposed to Celtic), thus suggesting her popularity in the Roman world.

In fact, with her aspect as the protector of horses, Epona was favored and venerated by the auxiliary cavalrymen of the Roman Empire, especially the renowned Imperial Horse Guards ( Equites Singulares Augusti ), who were the cavalry counterparts to the Praetorian Guards. As for the other Celtic cultures, it has been argued in the academic circles that Epona possibly inspired the Welsh mythical/folkloric character of Rhiannon – the tenacious lady of the Otherworld.

15) Eriu/Eire – The Goddess of ‘Ireland’

Artwork by Jim Fitzpatrick

Regarded as one of the Celtic gods among the Tuatha Dé Danann , Eriu (modern Irish – Eire) has the distinction of having an entire nation named after her. To that end, the very term Ireland comes from Eriu (as the realm was known in the ‘olden’ times), and thus her modern name Eire is modified to suit the current pronunciation of Ireland. Essentially, Eriu serves as the modern personification of Ireland.

As for the mythological side of affairs, Eriu in many ways symbolized the legacy of the Tuatha Dé Danann after they were defeated by the Milesians . In the related narrative, when the Milesians invaded Ireland from Galicia, Eriu and her two sisters BanbaFotla went forth and greeted the newcomers. As a courtesy, the Milesians promised to name the land after her. But unfortunately for the Tuatha Dé Danann , they were only given the underground to dwell in by the victorious Milesians – and this realm (underneath the Sidhe mounds) was perceived as the passage to the Celtic Otherworld. The latter was associated with the supernatural, mystical world where fairies and gods lived.

Featured ImageCú Chulainn ‘The Hound of Ulster’ in Battle. Painting by Joseph Christian Leyendecker.

Book Reference – The Encyclopedia of Mythology (Edited by Arthur Cotterell)

And in case we have not attributed or misattributed any image, artwork or photograph, we apologize in advance. Please let us know via the ‘Contact Us’ link, provided both above the top bar and at the bottom bar of the page.

List of site sources >>>


Videoya baxın: Ricochet u0026 Ali vs. The Hardy Boyz: Action Figure Showdown (Yanvar 2022).